Jean-Chrétien EKAMBO Duasenge

L’efflorescence des théories et méthodes en sciences de l’information et de communication depuis les années 1950 donne à penser. L’on a certes répertorié les échafaudages théoriques  et les noms marquants en les périodisant, plus ou moins, mais sans les désensorceler en les soumettant à une véritable cure de désintoxication.  Les communicologues ont perdu de vue que la mise à l’examen des paradigmes heuristiques était la tâche la plus urgente si l’on veut conférer un statut épistémologique stable aux sciences de l’information et de communication (SIC). Des efforts d’unification de ces sciences émiettées et vagabondes se sont succédés . Le souci était de trouver une science archétypale autour de laquelle elles se construiraient. L’histoire  se souvient des efforts du père du structuralisme, Claude Lévi-Strauss dans son « anthropologie structurale »  ; des tâtonnements de Roman Jakobson, du sémioticien Umberto Eco et Margaret Mead et tant d’autres. Regrouper ces sciences interdisciplinaires est une chose ; soumettre leurs présupposés méthodologiques et leurs epistemê au crible de la critique tout en exhumant les idéologies sous-jacentes, en est une autre. C’est ce dernier risque que le  Professeur J.C. Ekambo vient de prendre en offrant à la Communauté argumentative un livre intitulé « Paradigmes de communication ». Ce livre, que nous avons l’honneur de présenter au cours de ce Colloque International sur la Bibliologie, est une esquisse des paradigmes dominants qui se sont imposés au cours de l’histoire des SIC bousculant sans pitié les plus faibles, et ce, dans un contexte de concurrence théorique et de lutte sans merci. L’auteur entend revisiter et évaluer  les conditions d’émergence des théories et de modèles ainsi que les écologies diverses y associées. Plus qu’une simple récension, c’est une épistémologie qui pose le problème du contexte d’émergence de ces théories et méthodes. Il entend les vérifier, valider/invalider par les biais des mathématiques ; il entend rendre compte de leur genèse, de leur évolution, de leur succession dans l’espace et le temps. L’ossature du livre est tripartite : 3 paradigmes qui sont autant de chapitres : Le paradigme linéaire, le paradigme de la circularité et le paradigme de l’hypertextualité. Chacun de ces chapitres est  divisé en trois sections :  (i) écologie (générale, idéelle et technologique) ; (ii) fondement épistémologique (principes, hypothèse générale, formulation mathématique) ; (iii) option méthodologique. Une bibliographie indicative (9 pages), une table des figures mathématiques (1 pages), une table de équations mathématiques (1 page)  et un index d’auteurs (3 pages) closent l’ouvrage. Suivons pas à pas l’itinéraire de l’auteur à travers ces trois paradigmes.

L’écologie sociale de ce paradigme est caractérisé par les grands bouleversements socio-économiques des années 1910-1940 : essor industriel, création des sociétés à capitaux, déruralisation, paupérisation, massification, atomisation de l’individu, déstructuration des relations primaires… Les études sur la communication des années 1940 puiseront aux sources de l’écologie idéelle de l’heure  et en porteront les stigmates: C’est l’époque où la société ou mieux, les faits sociaux devient objet d’étude. On assiste à la naissance de la sociologie (Auguste Comte, Durkheim), du fonctionnalisme (Malinowski). L'écologie technologique sera principalement médiatique : la presse écrite se développe dans un contexte économique particulier. Elle s’adapte à l’homme nouveau créé par cette nouvelle société. « Le journal devient ainsi un outil de reliance entre le sociétal et l’individu atomisé » (p. 38). La radiodiffusion constituera un champ de recherche privilégié à la fin du 18ème siècle. Avec  la radiotéléphonie et la télégraphie, la radiophonie s’impose comme un puissant outil, omniprésent et aux effets incalculables. Elle devient le  « dispensateur universel de distraction et de l’information », selon  l’expression de Judith Lazar (p. 40-41). La télévision va se positionner face à la radio. Elle crée un type d’homme nouveau : l’homo videns (p. 43). Le fondement épistémologique de ce paradigme de linéarité, soutient l’auteur, repose sur deux principes :
(1) La communication est téléonomique : l’acte de communiquer met les partenaires en position d’inégalité (au niveau de la diffusion). L’auteur résume ce principe comme suit : « La diffusion est linéarité, la linéarité est inégalité » (p. 45).
(2) La communication est atomistique : dans ce contexte, l’individu sera conçu dans une prisme monadique inspirée du philosophe allemand Von LEIBNIZ. Les partenaires de la communication ne sont que « des unités achevées, irréductibles et autonomes » (p. 45-46). Les études qui découleront de cette vision placeront l’homme sur un piédestal consumériste : « C’est l’homme seul, l’individu consommateur isolé que recherchent les promoteurs de la communication de masse » (p. 47).
L’hypothèse de ce paradigme, selon l’auteur, est la linéarité entendue comme une transmission intégrale du contenu de l’émetteur et du récepteur. Le type de communication qui en résulte vise à « inculquer au consommateur la totalité du message concocté à son intention par le producteur » (p. 48). Le Pr. EKAMBO entreprend une formulation de cet epistemê à partir de la représentation mathématique de l’information développée par Claude SHANNON et Warren WEAVER. Il l’explicite par une esquisse géométrique avec 5 cas de figure (autant d’éventualités). L’option méthodologique issue de ce paradigme, soutient l’auteur, est l’analytique comme mode d’approche et d’observation du réel. Les différents éléments de communication sont séparément étudiés comme objets modulaires. Cette approche heuristique a la fâcheuse qualité de se passer d’autres facteurs pourtant soulevés par les 5 W ou 5 Q de Harold Laswell. Au total, conclut l’auteur, le paradigme de linéarité est pauvre et clos. Il ne peut expliquer avec pertinence le fait communicationnel.

Chap. II. PARADIGME DE LA CIRCULARITE ( 21 pages/135, soit 15,55%)
Idée-clé : « L’homme communiquant est un interactant et se définit par rapport à son environnement »  Ce paradigme développé dans les années 1940 se meut dans une écologie générale de la société de l’information. L’écologie sociale c’est l’émergence d’une société et d’une pensée égalitariste construite sur les cendres des affres de la seconde guerre mondiale . Avec ses répercussions sur le plan politique. L’écologie idéelle qui sous-tend ce paradigme repose sur deux courants : l’emprise de l’anthropologie et la théorie systémique.
a) L’anthropologie : c’est une pensée stable, féconde et peu intéressée. Des théories générales naîtront ce dette mouvance : fonctionnalisme, structuralisme, systémisme, structuro-fonctionnalisme…L’égalitarisme est remis au goût de la science. Ce courant va s’employer à décrire minutieusement les sociétés extérieures d’abord avant d’échafauder à son sujet une quelconque théorie explicative. Son intuition primaire c’est que « L’apparent ne doit pas servir de simple appât pour pêcher le virtuel, le caché, la signification dernière » (p. 65).
b)  La théorie systémique :  avec cet épistèmê, l’environnement de l’objet devient la cible. La systémique se dote d’une capacité créatrice de sens et la relation entre l’objet et son environnement et sert de vecteur (p. 66). Avec elle, naît un type de société : la société conviviale (selon l’expression d’Ivan ILLICH  (p. 66). Ici, « la personne est intégrée à la collectivité ».L’écologie technologique du paradigme de circularité c’est l’ère électronique avec ses multiples applications qui vont révolutionner le monde médiatique : les satellites, par exemple, permettront l’émergence d’une communication globale. Selon l’auteur, le fondement épistémologique de ce paradigme est construit autour de deux principes :
• Principe de tabularité, bâtie, selon lui, sur le raisonnement à plusieurs entrées et à connections multiples (p. 69). Le statut du partenaire de la communication consiste à ne plus s’enfermer dans l’unilinéarité. Il est ouverture à plusieurs sollicitations dont il peut être l’initiateur ou l’objet.
• Principe d’équivalence et d’équipuissance : ici, les partenaires sont en position relationnelle de parfaite équivalence (p. 69) tout en gardant  chacun une valence différenciée et particulière.
L’hypothèse générale qui s’en dégage, poursuit l’auteur, est que « la société est une totalité exprimable en termes de cercle où tous les membres sont équipuissants » (p. 71). L’auteur s’emploie à le démontrer à partir d‘une équation mathématique, une esquisse géométrique (p. 71-77), et une intuition inspirée du modèle orchestral de Yves WINKIN, mon maître, qui soutient que la mise en commun, la participation, la communion  constituent l’essence de la communication en tant que phénomène social. L’option méthodologique qui se dégage du paradigme de circularité, soutient l’auteur, c’est l’approche holistique, nettement contextuelle. Il s’agit de « considérer que le moindre acte de communication recèle en soi toutes les caractéristiques de la société globale » (p. 78). A la fin de ce chapitre, l’auteur ne cache pas son aversion vis-à-vis de la vision holistique de la société issue du paradigme de la circularité : « le cercle inclut mais exclut tout autant, Il enferme les éléments internes et repouisse les externes » (p. 79).

CHAP. III : LE PARADIGME DE L’HYPERTEXTUALITÉ (25 p. /135, soit 18,51%)
«Idée-clé : Le sens d’une communication est infini »

Ce dernier paradigme des années 1990 vient relativiser l’ardeur de la communication parfaite prônée durant les décades précédentes. « La communication devient un simple flux continu, susceptible d’être appréhendée sous l’éclairage des contextes et avec des sens plutôt ponctuels », écrit l’auteur (p. 82). Enveloppée dans une écologie générale caractérisée par le concept d’hypertexte et son application dans le réseau des réseaux, ce paradigme s’inscrit surtout dans le contexte de mondialisation, d’ouverture sans bornes sur le monde et la porosité des frontières (p. 84). Son idéologie idéelle quant à elle, s’articule sur la cybernétique avec sa pensée machinique et sa techno-idéologie cristallisée dans l’ordinateur. Une approche cognitive vient la féconder ; elle vient à la rescousse de la pensée appelée à être désormais infinie grâce à la puissance de l’ordinateur et à sa « pensée ». Le social est désormais dilué dans le cognitif. Le maître-mot de ce paradigme devient le cyberespace. L’écologie technologique de ce paradigme est la synergie entre l’informatique et les télécommunications (p.91) et plus singulièrement, l’émergence de l’électronique et de l’ordinateur qui a fini par envahir l’espace public et l’intimité domestique. Dans ce contexte, la société s’informatise. La pensée aussi. Un autre intrant, et pas le moindre, apparaît : c’est la connectivité : les ordinateurs induisent un réseau infini d’échanges. Elle va de paire avec la miniaturisation. Ses champs d’applications sont légions : self-médias, des net médias, des multimédias. On culmine vers « la galaxie de tout en un », pour emprunter l’expression de J.J. SALOMON. L’auteur poursuit en nous indiquant deux principes généraux, inextricablement liés, opposés au précédent paradigme et qui fondent le paradigme de l’hypertextualité sur le plan épistémologique :
• Le sens n’est ni éclaté au départ, ni achevé  à l’arrivée : autrement dit, la pensée contemporaine se caractérise par l’infinitude : ses économies, ses ordinateurs, ses structures sociales, ses institutions, etc…
• Les acteurs ne cherchent pas nécessairement à réaliser une production collective de sens. Il existe une infinitude de langages. Le sens n’est pas immanent, le texte est pluriel.
L’hypothèse générale issue de ces principes, poursuit l’auteur est que le sens d’une communication est infini. Comme précédemment, l’auteur entreprend de le démontrer à partir d’une fonction mathématique, x = ?, non sans avoir précisé qu’il existe des liens logiques et sémantiques entre le texte précurseur et les textes dérivés. La fonction de Joseph FOURIER et son analyse spectrale lui servent d’outil d’analyse et d’illustration du paradigme d’hypertextualité. Dans une vue synoptique, l’auteur rapproche les visions de l’infinitude de Roland Barthes et  de Joseph Fourier  (p. 101-105). Aux yeux de l’auteur, l’option méthodologique qui s’impose au sein de ce paradigme est à la fois le refus de l’holisme, de l’idéologie totalitaire et le recours à la phénoménologie entendue comme « étude descriptive des phénomènes appréhendés dans leur succession » (p. 105). Et cela s’explique : la phénoménologie est féconde ; elle est modeste car elle refuse d’atteindre « ce qui déjà réputé inaccessible ». Ensuite, elle accorde une importance à l’apparent, au sensible, à l’immédiat » Enfin, elle valorise le sujet percevant car, en fin de compte, c’est lui qui est forgeron de l’existence réelle du phénomène perçu. Le Professeur EKAMBO opte, sans restriction, pour cette option méthodologique et clôt son ouvrage. Sans remords. Telle est la lecture que nous avons faite de ce précieux échafaudage épistémologique. Il est temps de conclure.

CONCLUSION

Les convictions de l’auteur peuvent se résumer en quatre propositions :
(i) Aucune pratique de la communication ne peut se passer d’une reprise théorique ;
(ii) Les différentes théories développées de nos jours puisent à l’un ou l’autre des paradigmes exposés dans le présent ouvrage ;
(iii) Il n’existe pas de prêt-à-porter pour appréhender un fait communicationnel ;
(iv) Il importe de développer les deux rives de la recherche : la fondamentale et l’appliquée.

APPRECIATION

À ce stade de présentation, nous nous limiterons à quelques idées-clé que nous mettons à l’actif de l’auteur. Le Pr. EKAMBO a droit à notre reconnaissance parce que son ouvrage :
(1) Est une contribution substantielle à l’épistémologie des SIC, une réelle critique de la communication, comme le dirait Lucien SFEZ  au sens de discernement, d’analyse rigoureuse, de mise à distance, de réajustement et de prospective constructive dans une visée à la fois compréhensive et pragmatique. Cet ouvrage est un appel à la rigueur : une interpellation à l’attention des formateurs en SIC : les mémoires des étudiants ne seront crédibles que dans la mesure où ils s’appuient sur des cadres théoriques  éprouvés et assimilées dans leur essence originaire et leur opérationnalité. Autrement, nous déroulerons péniblement, pour examen, des reportages de faits divers, sans consistance scientifique.
(2) Est une contribution substantielle à l’histoire des SICS  que nous appelions de tous nos vœux lorsque nous écrivions : « Que soit envisagée dans un proche avenir une tradition historicisante qui aurait comme tâche de brosser systématiquement l’itinéraire des différents acquis des courants des sciences de la communication. Il serait alors possible de créer dans nos universités et/ou Facultés une chaire d’histoire des sciences de la communication. Cette piste nous semble capitale dans la mesure où l’objectivité scientifique est garantie par l’historicité du savoir. C’est l’histoire qui la constitue comme science en ce sens que c’est au cours de l’histoire que sont construites et récusées certaines conditions d’objectivité, certains concepts. Sans faire l’histoire d’une science, il devient impossible d’évaluer les termes ou les concepts éculés ou inopératoires, de remettre en question l’édifice théorique et la forme de pensée qu’on construit. Il devient impossible de faire le point sur les acquis ». Nous affirmions même, avec une témérité excessive, que « L’histoire des sciences de la communication n’est pas seulement utile pour la théorie de la connaissance, un moyen de savoir comment se construisent ces sciences : elle est elle-même une science ». Notre appel a été entendu : en République Démocratique du Congo. Le Père Aldo FALCONI, Missionnaire de Saint Paul, a récemment écrit un ouvrage intitulé « Histoire de la communication ». Nous avons eu l’honneur de le préfacer.
(3) Est une contribution substantielle à l’anthropologie philosophique. A travers cet ouvrage,  se pose le problème de l’identité de l’homme. Dans sa randonnée historique, parsemée d’embûches, de tâtonnements,  d’incompréhensions (incommunication), dans sa recherche incessante de connaître qui il est et dans son effort de modéler le monde qu’il construit, c’est l’image de l’homme qui nous est projetée à travers ce livre. A travers ces pages se déroulent l’ éternel recommencement, la soif de perfection, l’ obsession de structurer, de  restructure et de destructurer ce qu’il a lui-même construit.
(4) Enfin, l’ouvrage du Pr. J.C. EKAMBO a le mérite de poser les jalons d’une « Ecole de Kinshasa » proclamée par nous-mêmes lors du 1er colloque international sur l’Ethique de la communication en Afrique en 1997. Nous pensons qu’il est possible de penser la communication au Congo en prenant en compte les réalités africaines et en prolongeant les paradigmes existants, les plus significatifs et les plus opératoires ou en en développant d’autres, aussi originales, étant entendu que les textes sont pluriels, le sens n’est pas immanent et  que le langage est infini. La communauté argumentative universelle salue, avec respect et reconnaissance, l’ouvrage du Professeur J.C. EKAMBO. Elle souhaite que cet outil suscite bien d’élans heuristiques  toujours plus fécondes, plus rigoureuses et respectueuses de l’Histoire de l’Homme communiquant et de ses herméneutes que sont les communicologues du passé, du siècle présent et de l’avenir.

Jacques Hellemans, Secrétaire général de l'AIB

Mise à jour : 23.05.2023